Реферат "Славянский языческий календарь и древние праздники"

Материал для студентов ВУЗов первых курсов всех специальностей в рамках дисциплин «Культурология», «История России»)

Оглавление

Введение                                                                                                                    

1. Календари славян в этнографии и археологии                                                   

2. Годовой цикл. Основные праздники славян                                                       

Заключение                                                                                                                  

Литература                                                                                                                 

Введение

Изучение славянского календаря представляет собой большой интерес. Народный календарь – это и система определения дат, и месяцеслов, цикл праздников – и их обрядовое наполнение. Каждый праздник – особое событие, наполненное определенным смыслом. Данная реферативная работа посвящена изучению основ славянского календаря – годового цикла, основных праздников, связанных с ним.

Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Также это агиографическая литетура. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Однако сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

  1. 1.Календари славян в этнографии и археологии

Ведущим исследователем славянской древности в российской науке является Б. А. Рыбаков. Исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, он пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния, соответствующие славянским праздникам (Масленица, Купала, Овсень и Коляда).

На ромашкинском календаре обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники Купала (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Другой источник - календарные вышивки - известны исследователям восточнославянских древностей. Многие из них опубликованы и являются достоянием широкого читателя или знакомы посетителям музеев и собирателям. Обычно такие календари являются скорее символическими, показывая последовательность смены четырех главных солнечных праздников годового круга и использовать их для расчета непросто. Наиболее архаичные образцы, впрочем, содержат знаковые «записи», когда между праздниками нанесены повторяющиеся или однотипные узоры, количество которых соответствует количеству дней или недель между ключевыми событиями года. Такие тканые календари подробно описаны, например, Г. П. Дурасовым (1978, с. 139– 148), В. Г. Власовым (1990, с. 46–63) и А. В. Алексеевым на вологодских этнографических материалах (Алексеев, 2004, с. 50–54): «Каждая из двух частей вышивки скатерти делится на 6 секторов, следующих один за другим слева направо, которые вполне могут соответствовать месяцам года» (Алексеев, 2004, с. 51). Часть таких календарей является неполной, то есть изображает лишь плодородную часть года (Власов, 1990).

Известны также резные деревянные календари, подобные достаточно хорошо распространенным руническим. Такие рунические «альманахи», посохи с насечками и т. д. известны в Северной Европе и на северо-западе России, где бытовали вплоть до XIX в. Некоторое количество сведений о способах времяисчисления в дохристианское время имеется также в древнерусских письменных источниках, возможно и в более поздних рукописях отреченных книг.

В целом, исследователи отмечают, что у славян до крещения Руси существовал достаточно развитый календарь. Он имел в своей основе солнечно-лунные циклы. Обрядовым наполнением были праздники, соответствующие неподвижным солнечным и подвижным лунным циклам. Как отмечают C. Ермаков и Д. Гаврилов, по мере развития земледельческой культуры славян, складывались новые календари, годовой цикл. В основе такого календаря лежат природные циклы, особые даты летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия. Эти основные точки – приметные дни – служили нашим предкам «красными» маркерами смены времен года, от которых зависит поведение объектов живой природы.[1]

Также задолго до принятия христианства приднепровские славяне выработали собственную систему счета времени, названия месяцев, дней недели. В основе этого счета, как и у других народов, лежала ритмичная смена фаз Луны. По тому, как древние летописцы описывали солнечные затмения, как они сравнивали видимый серп Солнца с видом луны в конкретный день после новолуния, можно сделать вывод, что смены фаз Луны фиксировались на Руси весьма тщательно.[2]

Солнечные циклы определяют собственно ключевые дни года, четыре главных праздника. Лунные циклы «управляют» больше хозяйственно-бытовой деятельностью людей и тесно связан с почитанием предков. Точные даты праздников определяли, ориентируясь не только на положение Солнца, но и на дни лунных фаз: на новолуние, полнолуние, первую и третью четверти. Именно день, когда ключевые солнечные дни совпадают со значимыми фазами Луны, и является праздничным в полном смысле слова. Так, для Купалы это будет полнолуние, а для Коляды (Корочуна), напротив, новолуние.

2. Годовой цикл. Основные праздники славян

В языческом мире славян господствовало природное время. Оно основывалось на цикличности, повторяемости природных явлений, которое, в свою очередь, сопряжено с хозяйственной деятельностью. Путем наблюдений над природно-хозяйственной жизнью складывался большой пласт календарных примет, формировался народный календарь русской природы. Основные понятия в такой системе цикличного времени: понятия круга, вечного повторения и возрождения (умирания и воскрешения), порядка, в основе которого лежит идея чередования «день-ночь», «лето-зима» и т. д.

Наиболее спорным вопросом в науке является определение даты начала года у славян. Некоторые исследователи склонны считать, что новый год древние славяне начинали от весеннего равноденствия. Поскольку новый год начинался с марта, январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже, согласно церковной традиции, Новый год отмечался в сентябре, в Семёнов день, после чего январь стал пятым месяцем года.

По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток, другой на запад, и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца). Это поверие говорит о том, что счёт дней древние европейцы начинали с марта, при этом лунные и солнечные месяцы к концу зимы давали значительное расхождение, что компенсировалось либо за счёт лишнего месяца, либо за счёт плавающего по числам нового года.

Часть исследователей считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать современный Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имело многие элементы «магии первого дня».

В основе годового цикла, фундаментом основных языческих праздников являются ключевые точки зимнего и летнего солнцестояния и осеннего и весеннего равноденствия. Так, весеннему равноденствию соответствует важнейший праздник славян – Масленица.

1. Масленица (Великдень) (21-24.03) – наивысшая точка весны (22 марта- день весеннего равноденствия), день ее окончательной победы над зимою и смертью. Это есть важнейший праздник проводов зимы и встречи весны.

Воспринял праздник кое-что и от совершенно языческого обычая троекратно закликать весну (первые заклички – начало марта (местами первыми закличками считают февральскую Громницу,), современные Сороки, вторые заклички – начало апреля, современное Благовещенье, третьи заклички – Красная горка, окончательный приход весны), например:

Галушка-ключница,

Вылети из-за моря,

Вынеси два ключа,

Два ключа золотые:

Замкни зиму холодную,

Отомкни лето,

Отомкни лето теплое,

Выпускай траву шелковую,

Расстилай росу жемчужную…[3]

Само слово Масленица появляется лишь в XVI в. (Капица, 2003, с. 156). В православии она именуется «сырная» или «мясопустная неделя». Сегодня «официальная» Масленица – подвижный праздник. Начинается она за 56 дней до Пасхи, которая привязана к первому воскресенью после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Древнейшим символом Масленицы является блин (отсюда традиция печь блины) – символ солнца. Также блин – ритуальная еда для поминания предков. Солнечная тематика ярко прослеживается в этом празднике и в обряде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, где сжигали старые вещи и вышедшую из употребления утварь, а в центр ставили колесо, возжигания «нового огня» трением.

Традиция празднования Масленицы включает в себя: ряжение (надевали на себя маски и тулупы – возможно подобная звериная тематика связана с почитанием медведя – именно после весеннего равноденствия медведь просыпается и выходит из берлоги), ритуальное сжигание чучела Мораны (богини смерти и зимы), катание с гор, кулачные бои, приготовление блинов. Каждое из этих действий имеет символическое значение. Так кулачный бой символизирует противостояние Зимы и Весны, которое переходит в сражение, что неминуемо заканчивается победой новой жизни.

После принятия христианства Масленица стала праздноваться после Великой Субботы. Празднуется она целую неделю. В церковной книге Масленица называется «Сырною неделею», на которой едят сыр и яйца, отказываясь от мяса. По любопытному предположению Н. Н. Сперанского (Велимира), весенние ограничения на употребление мяса могут быть связаны с тем, что корова – одно из основных домашних животных – приносит потомство именно в это время. Перед отелом у нее пропадает молоко. Более того, люди прошлого могли ограничивать себя в мясе из опасения повредить животным симпатическим образом (магия подобия). Таким образом, мяса и молока как бы наедались «впрок».[4]

В целом, основные черты праздничных обычаев масленичного цикла - это:

– встреча старого и проводы нового (война зимы и весны) в виде сотворения и последующих «похорон» ритуального символа (чучело Масленицы), взятия снежного городка;

– почитание усопших предков и живых родителей (в позднейшее время как «тещины субботы» и «прощеное воскресенье», посещение кладбищ, ряженье и волочебные песни);

– почитание Солнца в виде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, катания с ледяных гор на санках и на лошадях (возможно, потому, что лошадь является общеевропейским символом Солнца);

– заклинательно-обережные действия, призванные обеспечить хороший урожай;

– ритуальные трапезы на протяжении масленичной недели (включающие атрибуты солнечного культа и почитания предков).

2. Красная горка. Радуница. (31.04-5.05)

Конец апреля – первые числа мая (1-2 мая) – время окончательного прихода весны. Возможно, именно в эти дни и начинается летняя, женская часть годового круга. А также это время наступления больших праздников – Красная горка и Радуница.

Красная горка – праздник весны, любви. Некогда ее отмечали преимущественно женщины, закликавшие ее в этот день, творившие обряды на любовь, счастливое супружество и обеспечение хорошего урожая наступившим летом. Мифологема праздника, возможно, связана с ожиданием невестой своего жениха (молодого супруга?). Не случайно после Красной горки обычай допускал устраивать свадьбы, невзирая на насыщенную повседневными заботами жизнь земледельца. Мир «твердо встал» на путь возрождения, все только-только начинается. Ярила недавно пришел (родился), а девушки встретили весну, то есть время, после которого непременно придет плодородное лето. Ворожба на женихов, их призывание, заклинание составляло существенную часть известных по этнографии женских обрядов Красной горки. Событие связано с весенним подъемом жизненной силы. Возможно, что древнейший миф был связан с драконоборческим мотивом, с победой сил жизни над силами разрушения…

В христианское время Красную горку стали отмечать в воскресенье Фоминой недели (первой недели после пасхи). Издревле праздник, надо думать, имел самостоятельное значение, но позднее обрядность «третьей заклички весны» соединилась с Радуницей – тем более что сокровенный смысл их во многом перекликался: окончательное установление власти весны на Красную горку не могло произойти без поддержки должным образом почтенных душ предков.

«Обрядовым праздником белорусов, отраженным в источниках, был также праздник “майского дерева” (Май). Праздничное действие представляло собой хороводы (“карагоды”) возле установленного около дома и украшенного разноцветными лентами майского дерева. В средние века и в раннее новое время праздник известен ряду европейских народов, в том числе полякам, чехам, лужицким сербам. Христианизация обряда привела к тому, что дата празднования Мая у белорусов была перенесена с 1 мая на православную Троицу. Так возникло второе название майского дерева – “троицкая березка”…[5]

Радуница (Радоница) – весенний праздник почитания усопших (навий день), призванный обеспечить приход душ предков, которые обеспечивают плодородие полям, садам, огородам. В этот день (позднее ставший отмечаться на второй день Фоминой недели – первой недели после Пасхи) принято было непременно посещать кладбища, приводить в порядок могилы, устраивать на них обрядовые застолья для «родителей». Посещение кладбищ сопровождалось раздачей милостыни в виде праздничной пищи. Часть еды полагалось непременно оставлять на могилах для птиц, которые выступали как воплощения душ предков.

В целом, основные обрядовый комплекс Красной горки и Радуницы включает в себя:

– встреча окончательно пришедшей весны, почитание весеннего животворного Солнца путем зажигания костров, огненных потех и т. д.;

– поминальные действа (посещение кладбищ на Радоницу);

– заклинательные действия на обеспечение хорошего урожая предстоящим летом (приветствия первому весеннему дождю, другие ритуалы, в том числе эротического или даже оргиастического характера, игры, украшение майского дерева);

– почитание Мирового древа в образе майского дерева;

– обрядовые застолья, в которых важное место отводится пище с солнечной и производящей символикой (крашеные яйца, блины, поминальная кутья на Радоницу).

3. Зеленые святки (Семик), Духов день. Русалии. (май-июнь).

Начало лета – это пора почитания земли, природы. 10 мая – древний славянский праздник Матери Сырой Земли (Именины земли). В это время запрещались любые действия, которые могли бы потревожить Мать-Землю: нельзя было вбивать колья, бить по земле палкой.

Летний период– это наступление таких славянских праздников, как Семик (Зеленые святки) (по разным источникам 22 мая или 5 июня). С принятием христианства празднуется в седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу (в народе – Духов день. Приблизительно 15-20 июня).

Зеленые святки на Руси были ярким летним праздником, сопровождающийся красивыми обрядами. Во многих местах в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Выбрав деревья, девушки завивали их — связывали верхушки двух молодых берёзок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой.

На праздник Троицы также почитали умерших предков. В народе существовали так называемые Семиковые», «Троицкие» деды – поминальный день (с принятием христианства – троицкая суббота). В это время красиди яйца в зеленый и желтый цвет (в отличие от весенних красных), устраивали пиршество на могилах предков.

Близкий день - Духов день (второй день после Троицы, всегда понедельник) плавно переходит в языческий праздник Русалий. Верили что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее.

Русалии– древний славянский праздник; русальная неделя шла после Семика. Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы). По преданию, в эти дни русалки выходят из воды и пребывают на земле. Считалось, что на Семик, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек и озёр, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Таким образом, обрядовый комплекс Семика, Зеленых святок включает в себя следующее:

– обережные действия, направленные на обеспечение урожая (требы полям, воде, лесу);

– почитание растительности и сил природы, проводы весны и встреча собственно лета;

– почитание предков, причем и тех душ усопших, от которых можно ожидать неприятностей и вреда (заложные покойники).

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недили, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»[1]). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они оставаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

4. Купала. (21-22 июня. 7 июля по н. ст.)

Важнейший славянский праздник, приуроченный с летнему солнцестоянию (солнцевороту). (22 июня). Смысл праздника солнцеворота заключается в космическом переломе, который происходит в эти дни. Солнце проходит свой годовой максимум, поднимается к наивысшей точки на небесной сфере. После этого земное тепло постепенно начинает сходить на нет и ослабевать. Лето устремляется к завершению. Мир повернулся к зиме. Также смысл летнего солнцестояния заключается в том, что в это время наблюдается самый длинный день и, соответственно, самая короткая ночь. После этого дни постепенно становятся короче (переход на зимнее время).

Само название праздника «Купала» происходит, по одной из версий, от слова «куп» - «соединение» (ср. «совокупность»), а также «любовное притяжение». Купала – праздник Любви и Огня, праздником соединения влюбленных. Также в этот период сливаются воедино чествование двух очистительных стихий – Воды и Огня. Огонь почитался как сын Ярилы – Солнца, а вода как живительная сила Матери Сырой Земли. Другая, более примитивная версия – происхождение название праздника связано со словом «купаться», «купель».

В тоже время не у всех славянских народов известен Купала, например, у литовцев в этот день празднуют Ладо и поют в честь него ладовые песни. В некоторых местах России праздник именовался как посвященный Яриле. С принятием христианства этот языческий праздник соединился с христианским днем рождества св. Иоанна Предтечи – отсюда и пошло название «Иван Купала».

По новому стилю Купала справляется 7 июля. Июль – макушка лета. Летний солнцеворот – пора расцвета производительных сил Природы, впереди – созревание и диких «даров природы», и взращиваемых земледельцами плодов, зерновых. Время приближения жатвы.

По преданию, в эти дни природа, земля, травы насыщаются особой целительной силой. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.  По преданию, в эту таинственную ночь также цветет папоротник, и тот, кто отыщет этот цвет – тому откроются земные клады, особые тайны.

Особой целительной силой в этот период наделяется вода. Сохранились обряды умываться в этот день утренней росой, обливаться водой, купаться в реках. В реки бросали венки – гадали о будущем. В данной связи Купала – праздник почитания Воды как священной стихии.

Также Купала отражает еще один важный смысл - почитание Солнца, огня. Солнце в этот период находится в своей наивысшей плодородной силе. Символом Солнца издревле выступает огонь – поэтому в этот день разводились священные костры, возжигали огни, катали солнечное колесо, а в некоторых местах даже сжигали чучело Купалы или Костромы.

Огонь считается священной очистительной стихией. В частности, молодые пары прыгали взявшись за руки через огонь - так происходило символическое благословление, очищение возлюбленных.

Обобщение обильных восточнославянских этнографических сборов касательно Купалы позволяет выделить ряд характерных древнейших обрядовых черт праздника:

– почитание растительности в виде собирания трав и плетения венков, а также в виде изготовления обрядового дерева (которое впоследствии уничтожается или сжигается), вождение хороводов вокруг него;

– почитание Солнца в его наивысшей плодородной силе (складывание и разведение купальского костра, разведение нового огня древнейшим способом трения, возжигание огней под деревьями, катание солнечного колеса и т. п.);

– обережные действия, направленные на обеспечение хорошего урожая, общее оздоровление участников праздника и сохранение плодородия в целом (прыжки через костер, хороводы вокруг костра, песни и пляски, «гоняние» ведьм, заговоры скоты и посевов, обрядово-эротические действия, обход дворов с целью их магической защиты, гадания на урожай и супружество).

5. Осенины, Таусень (Богач) (20-24. 09)

Осенние праздники – это праздники урожая. Также приурочены к осеннему равноденствию. Начало сентября ознаменовано праздником Рода и Рожаниц (8 сентября). После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». Также начало сентября именовались первыми Осенинами- первыми чествованиями урожая и Матери Земли. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

Середину сентября в земледельческом календаре называли вторыми Осенинами. Эти даты приходятся на осеннее равноденствие. Также считается днем Сварога, что управляет, обладает даром связывать людские судьбы. В это время продолжался «сезон» свадеб и девичих посиделок.

К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. Также с этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

27 сентября – Третьи Осенины, а также большой славянский праздник Родогощь (Таусень, Богач). Иногда указывается в литературе, что этот праздник справляли в день осеннего равноденствия. Собственно «богачом» называли в первую очередь корзину с зерном. Зерно собирали с первого зажиночного снопа на каждом поле и у жителей всей деревни. Считалось, что он должен приносить общине , а особенно своему хранителю, удачу, достаток, здоровье. В месте хранения Богача устраивали щедрое ритуальное застолье. Богач стоял в красном углу под иконами целый год, фактически выступая в качест ве своеобразного домашнего идола, воплощения достатка и удачи.

В целом, основными обрядовыми чертами праздников осеннего равноденствия являются:

– выражение благодарности богам верхнего мира (солнечным) и земным (нижнего мира) за дарованный урожай (жертва Даждьбога, Велесова бородка на дожинки и т. п.);

– почитание плодов нового урожая;

– обережные действия общего и частного свойства, принятие магических защитных мер в преддверии зимней поры;

– проводы теплого плодородного времени года, олицетворяемого или Солнцем, или птицами и т. п., поминальные действия;

– обрядовые пиршества (общинные и частные) с использованием плодов нового урожая, проходящие по достаточно строгому ритуалу;

Со вторых Осенин хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей . Производились обрядовые застолья. Принято было варить братчинное пиво, закалывать овцу (барана), которых обычно жарили. Из муки нового урожая пекли пироги с различными начинками. Приготовление обрядовых блюд сопровождалось сложными ритуальными действиями обережно-очистительного свойства.

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась ритуальной пищей.

В качестве примера магического действия этого времени можно упомянуть наговор на пироги. Для него следует испечь двенадцать пирожков (или медовых пряников), завязать в чистую салфетку, пойти на перекресток безлюдной улицы или в лес (опять же в безлюдное место), положить пироги на землю, приговаривая при этом:

Вот вам, двенадцать сестер,

От меня хлеб-соль,

Полноте мучить меня,

Отстаньте от меня,

Оставьте меня.

Считалось, что так можно избавиться от лихорадки (трясовицы) и других недомоганий.

Именно в эти дни, как принято думать, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в мир Иной, в неведомую страну, называемую Ирий. Посему устраивали проводы их с наказом передать послание ушедшим в мир иной.

6. Осеннее Макошье. Осенние Деды (октябрь)

Конец октября и начало ноября – время перехода от осени к зиме. В это время принято было благодарить землю за собранный урожай, а также своих предков – за плодородие и благополучие.

Чествование богини Макоши происходило в пятницу в конце октября (примерно 27-28-29 октября). Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом; возможно почитание пастухов-овцеводов в канун праздника (29 октября) также связано с Макошью, поскольку шерсть также прядут.

В конце октября, в субботу, также проводился важный праздник – Осенних Дедов. Это особые дни поминания предков, называемые в народе также Навьей неделей. По новому стилю современная родительская суббота приходится на 4 ноября. В это время устраивалась поминальная трапеза. К числу ритуальных блюд относились непременные кутья, кисель с сытою и молоком, блины, а также пироги.

В целом, основными особенностями праздничной обрядности данных праздников является:

– чествование покровителей ремесел и рукоделия (Макошь, Сварог), прежде всего выполнением соответствующих работ, которое сопровождается просьба о научении им;

– гадательно-предсказательные действия, связанные с замужеством (для девушек, ср. молитву: «Пятница-Парасковея, дай жениха поскорее!») и предстоящей зимой;

– снижение роли огня. Отсутствуют сведения о каких-либо обрядах, связанных с почитанием солнца. Возможно, приходит время поклоняться огню домашнему, который один только и может согреть в холодные дни.

– особое внимание уделяется почитанию предков, которые специально в этот день выходят из Ирия, чтобы вновь уйти туда, появиться на краткое время Коляды и исчезнуть до весны;

– основное место в обрядности занимают ритуальные пиры, они достаточно разнообразны (надо думать, в них заложено стремление обеспечить плодородие на следующий год, хотя они основные магические усилия в этом смысле еще впереди).

7. Корочун (Время Перехода), Коляда (Святки) (21-22, 25.12)

Важнейший праздник славян - Корочун приходится на период зимнего солнцестояния – 21-22 декабря. Однако в 16-17 вв. зимнее солнцестояние приходилось на 12 декабря – на день св. Спиридона-Солнцеворота. Смысл данного праздника – «старое солнце» умирает – рождается новое, символически заново рождается весь мир; 22 декабря – самая длинная ночь и самый короткий день – происходит переход («время перехода») на летнее время. Возможно, именно в это время славяне встречали новый год.

Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун —подземный бог повелевающий морозами. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой

Главным днем перехода считается 25 декабря – это важнейший праздник Коляды. Собственно в эти дни славяне славили «младенца Коляду» как народившееся новое солнце. С принятием христианства эти дни именовались святочными (Святки) и по новому стилю справлялись с 7 по 14 января (от Рождества до Крещения).

Обрядовые действия на праздник Коляды включали в себя молодежные гуляния, ряжения в медвежьи тулупы и маски. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. В ритуальных стихах и песнях чтят Коляду - солнце-младенца, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонажа праздников, сходный с ; желают семьям доброго урожая, достатка. За это колядующих одаривали пирогами, гостинцами.

В это время, считавшееся магическим, также производились различные игрища и гадания. Считалось, что в этот период открывается «окно в будущее». На второй-третий день после солнцеворота чествуют повивальных бабок (так называемые «бабьи каши»).

В целом, в обрядовый комплекс этих зимних праздников входило разжигание костров из соломы (сжигание «старого солнца»), колядование, катание на санках, зимние забавы, гадания и действия обережного характера. В это время пекли особые печенья в виде короб, быков, овец, птиц («козульки»), пироги, готовили мясо. Стол накрывался обильным и вкусным и вся пища имела заклинательное значение плодородия, прироста.

Заключение

В языческом мире славян господствовало природное время. Оно основывалось на цикличности, повторяемости природных явлений, которое, в свою очередь, сопряжено с хозяйственной деятельностью. Путем наблюдений над природно-хозяйственной жизнью складывался большой пласт календарных примет, формировался народный календарь русской природы. Основные понятия в такой системе цикличного времени: понятия круга, вечного повторения и возрождения (умирания и воскрешения), порядка, в основе которого лежит идея чередования «день-ночь», «лето-зима» и т. д.

До крещения Руси у славян существовал достаточно развитый календарь. Он имел в своей основе солнечно-лунные циклы. В основе такого календаря лежат особые даты летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия. Эти основные точки – приметные дни – служили нашим предкам «красными» маркерами смены времен года, от которых зависит поведение объектов живой природы. Солнечные циклы определяют собственно ключевые дни года, четыре главных праздника. Лунные циклы «управляют» больше хозяйственно-бытовой деятельностью людей и тесно связан с почитанием предков.

Задолго до принятия христианства приднепровские славяне выработали собственную систему счета времени, названия месяцев, дней недели. В основе этого счета, как и у других народов, лежала ритмичная смена фаз Луны. По тому, как древние летописцы описывали солнечные затмения, как они сравнивали видимый серп Солнца с видом луны в конкретный день после новолуния

Точные даты праздников определяли, ориентируясь на положение Солнца и на дни лунных фаз: на новолуние, полнолуние, первую и третью четверти. Именно день, когда ключевые солнечные дни совпадают со значимыми фазами Луны, и является праздничным в полном смысле слова. Так, для Купалы это будет полнолуние, а для Коляды (Корочуна), напротив, новолуние.

Обрядовым наполнением были праздники, соответствующие неподвижным солнечным и подвижным лунным циклам. Каждый праздник наполнен определенным значением, в основе которого лежит следование природным циклам, смене времен года. Главные идеи праздников - почитание предков, плодородия земли. И каждый из них несет в себе положительно заряженную энергию народа, творческое наполнение в виде традиционных обрядовых действ.

Литература

  1. 1.Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М., 2009. - 288 с.
  2. 2.Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1997. – 544 с.
  3. 3.Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. М., 2000.
  4. 4.Электронный ресурс:


[1] Ермаков С. Э. , Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. М., 2009. С. 47
[2] Там же. С. 52
[3] Ермаков С. Э. , Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. М., 2009. С. 130-131
[4] Ермаков С. Э. , Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. М., 2009. С. 135.
[5] Ермаков С. Э. , Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. М., 2009. С. 139.