Реферат "Мифология восточных славян"

Подборка для студентов первых курсов всех специальностей в рамках курса «Культурология».

Для преподавателей (для проведения тематических занятий)

 Оглавление

Введение                                                                                                                      

  1. 1.Общая характеристика славянской мифологии                                              
  2. 2.Мифологическая картина мира. Модель Вселенной                                    
  3. 3.Славянской мифология: вера в богов и почитание духов                              

Заключение                                                                                                                  

Литература  

                                                                                                                

Введение

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф – это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов, сравнить которое можно с греческой или скандинавской традицией. К сожалению, до наших дней не дошли подлинные произведения с мифологичнскими сюжетами. Известню следующие источники: «Песни птицы Гамаюн», «Велесова книга» и др, однако историчность их подчас ставится в науке под сомнение.

Тем не менее сохранились отдельные сочинения византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры. Наконец, это письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывальщин, пословиц и поговорок, в которых сохранилась древняя языческая традиция, черты мифологического сознания.

Немаловажную роль в изучение славянской мифологии играют сведения раскопок культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли такие исследователи, как Л. Нидерле, А. Н. Лявданский, В. В. Седов, П. Н. Третьяков, Б. А. Рыбаков.

Целью данной реферативной работы является исследование «основ» славянской мифологии на основании известных источников – фольклорных, археологических и проч.

Ключевые задачи:

1)Рассмотреть историческое развитие славянской мифологии;

2)Представить основы мифологической картины мира восточных славян;

3)Представить пантеон языческих божеств и основы веры в духов славян.

 

1. Общая характеристика славянской мифологии

Мифология - комплекс представлений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире, запечатленных в образно-символической форме – мифе. Миф- это история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Позднее миф трансформируется в сказки, легенды, - эстетически оформляющие архаичные предания.

Истоки славянской мифологии укоренены в древности, уходят в архаичные воззрения 1 тыс. до н. э. и более раннюю эпоху. Если обращаться к периодизации известного российского исследователя Б. А. Рыбакова – это археологиченские культуры прото- и правлавян ( 2-1 тыс. до н. э.). Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год – время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

988 год – коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. Происходило вытеснение мифологических персонажей библейскими героями. Однако язычество и вера в родных богов и богинь сохранялась на генетическом уровне в памяти народа. Более того, поклонение богам и богиням сохранялись в народных верованиях вплоть до XX века и отчасти остаются живы в памяти народа по сей день.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные европейскими и славянскими авторами, поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. VI—X-XIII веков: Прокопий Кесарийский, Константин Багрянородный, Лев Диакон; Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, аль-Масуди, Ибн Фадлан, Ибн Русте. Среди славянских авторов можно отметить следующих: Козьма Пражский с его «Чешской хроникой») и южнославянские источники XI—XV веков: летописи, поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский, Кирик Новгородец и другие) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры — анонимным песнотворцем.

Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В данной связи можно выделить несколько смысловых уровней формирования славянской мифологии.

Самый древний пласт представляет собой охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт- это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 – 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Возможно, уже в этот далекий период складывались образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божества Неба-Отца (Сварог).

Общеиндоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Даждьбог), бог неба Сварог. На древность этих образов указывают ведические корни этих божеств: например «svarga» - небо. Исследователями отмечается общность европейских воззрений и общность языка, которые прослеживаются во многих именах божеств. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Существуют версии, что восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: например, мотив мирового древа.

Наконец, следующий пласт – это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э.. При разделении праславянской общности стали формироваться племенные верования славян. Также при расселении восточнославянских племён в VIIX веках мифологии их отдельных групп могли испытывать влияние мифологий соседних народов.

Тем не менее, собственно восточнославянская мифология на протяжении многих веков сохранила свое первоначальное смысловое ядро практически в неизменном виде: одушевление природы, почитание великой оплодотворяющей силы, образ Матери Сырой Земли, идея вечности жизни, циклическая модель времени, пантеон ключевых божеств.

 

2. Мифологическая картина мира. Модель Вселенной древних славян

Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян – «обожание» Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир – живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля –ключевой архетип славянского народа. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа.

Почитание Природы, Земли тесно связано с почитанием древнейших богов – Рода и Рожаниц (для сравнения общность корней и смыслов в именах языческих богов - Рода и русском слове «род», «природа», «родители», «прародитель»). Академик Б. А. Рыбаков считает образ рода и рожаниц – самым древним в славянской мифологии. По сути почитание всей природы как живой стихии есть отголоски первобытного анимизма.

Почитание Матери Сырой Земли тесно связано с древнейшим почитанием живительной влаги. Как показывают археологические раскопки, в том числе свидетельства трипольской культуры, еще далекие предки славян верили в существование девяти /семи небес, на высшем уровне которых хранятся запасы дождевой воды – «в хлябях небесных».

В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства.

Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо – отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.

Из исследований славянской древности М. Семеновой можно почерпнуть, что в центре такого яйца «подобно желтку, расположена сама Земля». Более того, уже в такой модели присутствует древнее деление мира на ярусы: «нижняя, сподняя сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная сторона… Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море,. Окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь…»[1]

«Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес…Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей».[2]

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Это образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо скандинавов Иггдрасиль. Славяне верили, что «на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес…По мысли славян, Мировое Древо всего больше похоже на большой раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав». Подобный образ встречается в русских народных сказках, например «Петух и жерновки»: влез старик по волшебному Дубу на самое небо и нашел петушка – в данном случае олицетворение солнца.

В данной связи, славянами было сформирована целая модель Вселенной, в том числе с трехчастным делением на три уровня (подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни): Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир – это Навь, мир предков – навьих духов.

Также согласно славянским мифам, «где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров… Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием».. а еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты.», народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:

На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…

В другом источнике - в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», «тот свет».[3]

По мнению исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок: Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком. (Перевод А. К. Югова)[4]

Некоторые исследователи в данном отрывке находят трёхчастное деление мира (небо-воздух-земля) и архетипический образ Мирового Дерева, а белку, которая бегает по этому дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому Дереву (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира.

Наконец, много данных о Вселенной древних славян может дать археология. В том числе так называемый «Збручский идол», который в научной среде нередко называют «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.[5]

ТАКИМ ОБРАЗОМ, Из всех вышеперечисленных примеров видно, каким образом славяне представляли себе Вселенную, использовав ключевые образы-архетипы: Мировое яйцо и Мировое Древо. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). В «райских» садах остова Буяна обитают вещие птицы. Часто также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом находится змея – властелин подземного мира.

В целом, славянами была выработана космоцентрическая модель Вселенной. Космос, Природа (огонь, земля, воздух, вода, соднце, месяц и т. д. ) выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы, где Земля выступает главным архетипом: матерью, кормилицей и даже прародительницей и защитницей самого русского народа (русские былины и сказки). В данной связи ключевой смысл славянского язычества – почитание живой природы как все порождающей силы, главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

 

2. Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов

Формирование славянской мифологии как системы верований происходило на протяжении многих веков. Древнейшим пластом веры славян считается почитание бога Рода и женских богинь Рожаниц – по сути всей животворящей, природной сущности. Древнейшим культом также считается почитание Матери сырой Земли и связанной с ней (а может и ее олицетворением) богини плодородия Макоши – богини урожая и судьбы. Данный культ сформировался еще во времена формирования земледельческой культуры славян.

Историческое развитие славянского пантеона богов связан с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии — это летописный рассказ о том, как князь Владимир Святославича установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и , Стрибога, Симаргла и Мокошь.

Сутью языческой реформы Владимира исследователи считают установление общегосударственного для всей Руси пантеона божеств во главе с Перуном — богом князя и дружины. Делалось это, видимо, для предупреждения сепаратистских тенденций, поскольку древнерусская народность тогда ещё не до конца консолидировалась. Вскоре стала очевидна политическая бесперспективность и тупиковость этого пути, «языческой перспективы», и Владимир от неё отказался, крестив Русь.

Еще одним важным источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в -XIII веках, является «Слово о полку Игореве». Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.[6]

В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение «потомка. Например, Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса: Или бы так воспел ты, вещий Боян, Велесов внук…Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога: Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.

Русский народ, от князя до земледельца, в «Слове» называется внуками Дажьбога: Тогда, при Олеге Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро Даждьбожа внука. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле редко пахари покрикивали…

 На основании этих отрывков можно сказать, что Дажьбог был значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество: Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перебегал!

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца, которое здесь отождествляется с Хорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани славянской веры: почитание природных духов, вера в домовых, леших и т. д. В целом, представляя мифологию восточных славян как систему воззрений, можно отметить два ее уровня: 1. Пантеон мужских и женских божеств; 2. Почитание природных стихий – духов.

  1. 1.Пантеон божеств.

Древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Бог Род – это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. Многие исследователи считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной. Кроме того, исследователи отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы – женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.

Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».

Даждьбог (Даждьбог Сварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» - то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» - это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа – «Колобок»).

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) – соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.

Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древшейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона – Велеса. Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» - является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие – домашнего скота). Как отмечают исследователи его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» - что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу – важные языческие праздники.

«Скотий Бог» - Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно – старинное название казны на Руси – скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества – «бог мудрости», покровитель волхвов и сказителей на Руси.

Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь – богиня плодородия у славян. По одной из версий – это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). Макошь – дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Кош – большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство – урожай. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье. Макошь – это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет – Доля или Недоля.

Еще одним женским божеством является Лада – богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: «ладить», «ладины» - свадебный сговор и т. д. По предпанию, у нее также есть сын Лель – бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь – Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.

Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени.

  1. 2.Второй уровень славянской мифологии можно условно назвать верой в духов: обожествление и почитание природных стихий, вера одухотворенные силы. Пространство славяне делили на «освоенное» (дом) и условно «дикое» (например, лес). В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой – дух-охранитель домашнего очага. Дворовой – дословно «хозяин двора». Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее доброжелательный. Наконец, банник – дух бани (баня – пограничное место между «своим» и «чужим» пространством) – описывается как самый «капризный» дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, в мифологической картине мира вся природа наделяется душой (анимизм), понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная. Русские люди сакрализовали огонь, воду; предания отмечают, что славяне говорили: «царица-водица», «воздух-господин», «огонь-батюшка, «земля-матушка». И по своей сути славянские божества есть олицетворение могучих природных сил (небо, земля, солнце и т. д.)

Заключение

Славянская мифология как комплекс коллективных представлений древних славян и способ осваивания мира сформировался в глубокой древности, когда человек выходил из природы, на заре формирования земледельческой культуры древних славян (2 – 1 тыс. до н. э.) . Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.

Отмечая историю развития славянских мифологических представлений, выделяется самый древний пласт - представляет собой охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт- это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 – 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Наконец, следующий пласт – это период обособления восточных славян в 1 тыс. н. э. В среднем в науке подлинное историческое развитие славянской мифологии соотнесено с культурой Киевской Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной даты выделяется 980 год – время языческой реформы князя Владимира: выработка мифологической системы, создание Пантеона Богов. В тоже время, это время начала упадка собственно древней, живой веры славян и превращение ее в государственную религию.

988 год – коренной перелом в язычестве. Это время принятия христианства на Руси. Собственно славянская мифология, с ее героями и сюжетами подвергалась гонениям. В тоже время происходило не вытеснение мифологических персонажей библейскими героями, но и смешение мифологических и библейских сюжетов (феномен двоеверия).

Отмечая «характер», особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение – был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями.. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Славяне рисовали картину живой вселенной, сравнивая ее с «поэтическими» образами Мирового Яйца, Мирового Древа, описывая образ чудесного сада Ирия (или острова Буяна), нашедших свое отражение в фольклоре. Был создан пантеон языческих богов, во главе с мужскими божествами (Род, Сварог, Перун, Даждьбог, Весес и др.) и женскими образами (Макошь, Жива, Лада, Морана…). Сложилась народная традиция веры в духов – природных существ.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

Литература:

  1. 1.Семенова М. Быт и верования древних славян. Спб.: «Азбука», 2000.
  2. 2.Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985.
  3. 3.Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1987.
  4. 4.Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3 т. М.. 1997
  5. 5.Васильченко Л. П. Природа славян. Томск: Томский государственный университет, 2002.
  6. 6.Белякова Г. С. Славянская мифология, М. 1995.

Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Русские словари», 2003



[1] М. Семенова Быт и верования древних славян. СПб.: 2000. С. 19
[2] Там же. С. 20.
[3] . Статья: «Славянская мифология»
[4] Там же
[5] См. Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян».
[6] См. Лихачёв Д. С. «Слово о полку Игореве» и культура его времени. Л.: Худож. лит., 1985.